夫天下重器，王者大统，莫不劳聪明于品材，获安逸于任使。故孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。”

所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执。此则庸人也。

所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损，此则士人也。

欲得江山社稷，一统天下，没有比辨别人才好坏，并量才使用的事更重要的了。如能做到这些，君王就可以稳坐帝王位，自己也可耳聪目明，使社会繁荣稳定了。孔子说：“人分五等，庸人、士人、君子、圣人、贤人。如果能清楚分辨出这五类人，就可以获得长治久安的统治艺术了。”

那些被称作庸人的，其内心深处没有任何缜密的思想，做事粗心大意，虎头蛇尾，为人处世难以善始善终，说话胡言乱语，词不达意。结交的朋友多是狐朋狗友。不能身体力行地做事，本本分分地做人。见利忘义，有时甚至不知道自己在做什么。做事易随波逐流，不能自主，这就是庸人。

被称作士人的，其内心有信念，有原则。虽不能精通为人处世之本，但持有自己的观点和主张；虽不能把事情做得完美无缺，但必定有可取之处。所以他们不求智慧的丰富，但求对事理的透彻明了；言辞理论不求多少，只要中肯简要就够了；完成的事业不一定很大，但每做一件事都要明白其中的原委。他们的思想明确，言语扼要，做事有根有据，就像人的生命和身体一样和谐统一，外在力量是很难改变他们的。富贵了，也看不出对他们有何好处；贫贱了，也看不出对他们有何损失，这就是士人，也就是知识分子所具备的主要特点。

所谓君子者，言必忠信而心不忌，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。

所谓贤者，德不逾闲，行中规绳，言足法于天下而不伤其身，道足化于百姓而不伤于本，富则天下无菀财，施则天下不病贫。此则贤者也。

所谓圣者，德合天地，变通无方，究万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此圣者也。

所谓君子，就是说话诚实守信，心中不存忌恨。秉性仁义从不向人炫耀，通达事理，聪明豁达，言谈举止温文尔雅。知行统一，坚守信道，自强不息。在别人看来平淡无奇，并无特别出众之处，但真要超越他们，却十分困难。这就是真正的君子。

所谓贤人，就是指品德合乎法纪，行为合乎规范，言论足可被天下人效仿而又不伤及自身，其学识足可教化百姓而不伤及事物的根本。能使百姓富有，然而又看不到天下有过剩的财物；乐善好施，恩泽天下，从而使民众没有什么疾病与忧困。这就是贤人。

所谓圣人，必须能够达到自身品德与天地万物融为一体，来无影、去无踪，变幻莫测，通行无阻。知晓宇宙万物的起源和结束，与一切生灵、世间万象融洽而自然相处，把大道化成自己的性情，光明如日月，变化如神灵，芸芸众生永远不知他们的品德有多么崇高，即使知晓一点，也不能真正了解其性情在哪里。这就是圣人。

本节根据孔子的记述把人划分为五等，从低到高依次为庸人、士人、君子、贤人和圣人。圣贤之人道德高尚，非常人能及，所以古今并不多见；君子与士人是生活中最常见的。另外就是那些不可忽视的小人了，由于这类人难以让人分辨出来，所以经常使人深受其害。这是古今用人者不得不警惕的地方。