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先生曰：『孟子「不动心」与告子「不动心」 ，所异只在毫厘间。告子只在不动心上功，孟子便直从此心原不动处分晓。心之本体原是不动的，只为所行有不合义，便动了。孟子不论心之动与不动，只是集义，所行无不是义，此心自然无可动处。若告子只要此心不动，便是把捉此心，将他生生不息之根反阻挠了。此非徒无益，而又害之。孟子集义工夫，自是养得充满，并无馁歉，自是纵横自在，活泼泼地，此便是浩然之气 2 。』

不动心、集义：见第59条注2。

浩然之气：“我善养吾浩然之气……其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”（《孟子·告子上》）阳明说：“孟子的‘不动心’与告子的‘不动心’，区别只在毫厘之间。告子只在不动心上用工夫，孟子却是直接从自己心中原本不动之处去体会。心的本体原来就是不动的，只因为所作所为有不合道义的才动。孟子不管心动或不动，只是去集义，所作所为没有不合乎道义的，自己的心自然不会乱动。而告子只是要求自己的心不动，就是人为地抓住了心，反而将他生生不息的根阻挠了，这不但没有好处，反而有害。孟子集义的工夫，自然是涵养使心饱满，没有欠缺，自然会纵横自在，活泼泼地，这就是所谓的浩然之气。”

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又曰：『告子病源从「性无善无不善」上见来 。性无善无不善，虽如此说，亦无大差，但告子执定看了，便有个无善无不善的性在内。有善有恶又在物感上看，便有个物在外，却做两边看了，便会差。无善无不善，性原是如此。悟得及时，只此一句便尽了，更无有内外之间。告子见一个性在内，见一个物在外，便见他于性有未透彻处。』

性无善无不善：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”（《孟子·告子上》）阳明又说：“告子的病源是从性无善无不善上来的。性无善无不善，虽然这样讲也没有什么大毛病，也没有大错误，但告子却执定看了，就是有个无善无不善的性在心内。有善有恶是由物感引起的，此便是有个物在外，这就是分作两边看了，就会出差错。无善无不善，性原本是如此。领悟得及时，只要这一句话就说尽了，再没有内外之分。告子却看见一个性在内，一个物在外，就可见他对性的认识还有未透彻的地方。”

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